Отрицание смерти

Ernest Becker, “The Denial Of Death”, public translation into English from English More about this translation.

Translate into another language.

Глава первая

Вступление: человеческая природа и героизм

Во времена, подобные нашим, есть большое давление предлагать концепции, которые помогают людям понимать их проблему, есть стремление к жизненным идеям, к упрощению ненужной интеллектуальной сложности. Иногда это приводит к большой лжи, которая устраняет напряженность и облегчает действия, чтобы двигаться вперед только с обоснованиями, которые нужны людям. Но это также приводит к медленному отмежеванию истин, которые помогают людям получить контроль над тем, что происходит с ними, которые говорят им, где действительно проблемы.

Одна из таких жизненно важных истин, которая давно известна, - это идея героизма; но в “нормальные” научные времена мы никогда не думали о том, чтобы сделать из этого много, о том, чтобы выставлять его напоказ, или использовать его в качестве центральной концепции. Однако, народное сознание всегда знало, как это важно: как Уильям Джеймс—кто касался почти всего,—заметил на рубеже веков: “общий инстинкт человечества для действительности ... всегда держал мир по существу театром для героизма."1 Не только народные умы знали, но и философы всех возрастов, и в нашей культуре особенно Эмерсон и Ницше—именно поэтому мы до сих пор радуемся ним: нам нравится напоминать, что наше центральное призвание, наша главная задача на этой планете, - героическое.*

Один из способов взглянуть на все развитие социальной науки со времен Маркса и психологии со времен Фрейда заключается в том, что оно (развитие) представляет собой обширную детализацию и разъяснение проблемы человеческого героизма. Эта перспектива задает тон серьезности нашей дискуссии: теперь у нас есть научная основа для истинного понимания природы героизма и его места в человеческой жизни. Если "общий инстинкт человечества к реальности" истинен, мы достигли замечательного подвига разоблачения этой реальности научным путем.

Одним из ключевых понятий для понимания стремления человека к героизму является идея “нарциссизма". Как нам так хорошо напомнил Эрих Фромм, эта идея является одной из великих и долгосрочных вкладов Фрейда. Фрейд обнаружил, что каждый из нас повторяет трагедию мифического греческого Нарцисса: мы безнадежно поглощены собой. Если мы заботимся о ком-то, это обычно мы сами в первую очередь. Аристотель как-то выразился: "удача - это когда человека рядом с тобой поражает стрелой". Двадцать пять сотен лет истории не изменили основного нарциссизма человека; большую часть времени, для большинства из нас, это по-прежнему действенное определение удачи. Это один из самых подлых аспектов нарциссизма -то, что мы считаем, что практически каждым человеком можно пожертвовать, кроме нас самих. Мы должны чувствовать себя готовыми, как однажды выразился Эмерсон, воссоздать весь мир из себя, даже если никого больше не существует. Мысль пугает нас; мы не знаем, как мы могли бы сделать это без других — но, по сути, основной ресурс существует: мы могли бы являться достаточным в одиночку, если бы мы могли доверять себе, как хотел Эмерсон. И если мы не почувствуем это доверие эмоционально, то все равно большинство из нас будет бороться, чтобы выжить со всеми нашими силами, независимо от того, сколько вокруг нас погибло. Наш организм готов заполнить мир в полном одиночестве, даже если наш рассудок сжимается от одной мысли. Этот нарциссизм - это то, что заставляет людей идти напрямик к огню в войнах: в глубине души человек не чувствует, что умрет, он только сожалеет о человеке рядом с ним. Объяснение Фрейда заключалось в том, что бессознательное не знает ни смерти, ни времени: в физико-химических, внутренних органических нишах человека он чувствует себя бессмертным.

Ни одно из этих наблюдений не подразумевает человеческого лукавства. Человек, кажется, не в состоянии "помочь" своему эгоизму; это, кажется, происходит от его животной природы. Через бесчисленные эпохи эволюции организм должен был защищать свою собственную целостность; он имел свою физико-химическую идентичность и был посвящен ее сохранению. Это одна из главных проблем при пересадке органов: организм защищает себя от инородной материи, даже если это новое сердце, которое сохранит ему жизнь. Сама протоплазма питает себя, питает себя против мира, против вторжений в его целостность. Кажется, он наслаждается собственными пульсациями, расширяясь в мир и поглощая его кусочки. Если бы вы взяли слепой и тупой организм и дали ему самосознание и имя, если бы вы выделили его из природы и осознанно знали, что он уникален, тогда у вас был бы нарциссизм. В человеке физико-химическая идентичность и чувство силы и активности стали сознательными.

В человеке уровень работы нарциссизма неотделим от самооценки, от базового чувства самооценки. Мы узнали, в основном от Альфреда Адлера, что больше всего человеку нужно чувствовать себя в безопасности в своей самооценке. Но человек - это не просто слепой шарик бездельничающей протоплазмы, а существо с именем, которое живет в мире символов и мечтаний, а не просто материи. Его чувство собственного достоинства формируется символически, его заветный нарциссизм питается символикой, абстрактной идеей собственной ценности, идеей, состоящей из звуков, слов и образов, в воздухе, в сознании, на бумаге. А это значит, что естественное стремление человека к деятельности организма, к удовольствиям интеграции и расширения, может безгранично питаться в сфере символов и так далее в бессмертие. Единый организм может расширяться в измерениях миров и времен, не двигая физической конечности; он может принимать вечность в себя, даже когда он задыхается.

В детстве мы видим борьбу за самооценку как минимум замаскированной. Ребенок беззаветно относится к тому, что ему нужно и чего он хочет больше всего. Весь его организм кричит на претензии своего естественного нарциссизма. И это утверждение может сделать детство адским для взрослых, особенно когда есть несколько детей, конкурирующих одновременно за прерогативы безграничного саморасширения, что мы можем назвать “космическим значением"."Этот термин не должен восприниматься легкомысленно, потому что именно здесь проходит наша дискуссия. Нам нравится говорить небрежно о "соперничестве братьев и сестер", как будто это был какой-то побочный продукт взросления, немного конкурентоспособности и эгоизма детей, которые были избалованы, которые еще не выросли в щедрой социальной природе. Но это слишком всепоглощающе и неумолимо, чтобы быть аберрацией, оно выражает сердце творения: желание выделиться, быть единым в творении. Когда вы сочетаете естественный нарциссизм с основной потребностью в самооценке, вы создаете существо, которое должно чувствовать себя объектом первичной ценности: сначала во Вселенной, представляя в себе всю жизнь. Это является причиной ежедневной и, как правило, мучительной борьбы с братьями и сестрами: ребенок не может позволить себе быть вторым-лучшим или девальвированным, тем более опущенным. "Ты дал ему самый большой кусок конфет!""Ты дал ему больше сока!”“Здесь немного больше, потом."Теперь у нее больше сока, чем у меня!""Ты позволил ей зажечь огонь в камине, а не мне.” “Хорошо, вы светлый лист бумаги.” “Но этот кусок бумаги меньше, чем тот, кого она горит."И так далее и так далее. Животное, которое символически чувствует себя достойным, должно тщательно сравнивать себя с окружающими, чтобы убедиться, что он не отрывается на втором месте. Соперничество между братьями и сестрами-это критическая проблема, которая отражает основные человеческие условия: это не то, что дети порочны, эгоистичны или властны. Именно они так открыто выражают трагическую судьбу человека: он должен отчаянно оправдывать себя как объект первичной ценности во Вселенной; он должен выделяться, быть героем, вносить самый большой возможный вклад в мировую жизнь, показывать, что он считается больше всего на свете или кого-либо еще.

Когда мы понимаем, насколько естественно для человека стремиться быть героем, как глубоко это происходит в его эволюционной и организационной Конституции, как открыто он показывает это как ребенок, тогда тем более любопытно, насколько невежественны большинство из нас, сознательно, в чем мы действительно хотим и нуждаемся. В нашей культуре, в любом случае, особенно в наше время, героизм кажется нам слишком большим, или мы слишком малы для него. Скажите молодому человеку, что он имеет право быть героем, и он будет краснеть. Мы маскируем нашу борьбу, складывая цифры в банковской книге, чтобы в частном порядке отразить наше чувство героической ценности. Или, имея только немного лучший дом по соседству, большую машину, более ярких детей. Но под пульсацией боль космической особенности, независимо от того, как мы замаскируем ее в отношении меньшего объема. Иногда кто-то признает, что он серьезно относится к своему героизму, что дает большинству из нас холод, как и конгрессмен США Мендель Риверс, который накормил военную машину ассигнованиями и сказал, что он самый могущественный человек со времен Юлия Цезаря. Мы можем содрогаться от грубости земного героизма, как Цезаря, так и его подражателей, но вина не их, она в том, как общество устанавливает свою систему героев и в народе она позволяет исполнять свои роли. Стремление к героизму естественно, и признать его честным. Для всех, кто признает, что это, вероятно, освободит такую сдерживающую силу, которая будет разрушительной для обществ, как они сейчас.

Дело в том, что это то, чем общество является и всегда было: системой символических действий, структурой статусов и ролей, обычаями и правилами поведения, призванными служить средством для земного героизма. Каждый сценарий в чем-то уникальна, каждая культура имеет различные системы героя. То, что антропологи называют "культурной относительностью", это, таким образом, действительно относительность героических систем во всем мире. Но каждая культурная система-это инсценировка земной героики; каждая система вырезает ролей для спектаклей различной степени героизма: от “высокой” героизм Черчилль, Мао, или Будды, в “низкий” героизм Шахтер, крестьянин, простой священник; простой, обыденной, земной героизм, нанесенный корявой рабочей руки, направляя семьи посредством голода и болезней.

Неважно, культурный герой-система откровенно магических, религиозных и примитивных и светских, научных и цивилизованных. Это до сих пор мифическая героическая система, в которой люди служат для того, чтобы обрести чувство первичной ценности, космической особенности, конечной полезности для творения, непоколебимого смысла. Они получают это чувство, вырезав место в природе, построив здание, которое отражает человеческую ценность: храм, собор, тотемный столб, небесный скребок, семью, которая охватывает три поколения. Надежда и вера заключается в том, что вещи, которые человек создает в обществе, имеют непреходящую ценность и смысл, что они переживают или затмевают смерть и разложение, что человек и его продукты считают. Когда Норман О. Браун сказал, что Западное ОБЩЕСТВО С Ньютона, каким бы научным или светским оно ни было, по-прежнему является "религиозным", как и любое другое, это то, что он имел в виду:” цивилизованное " общество-это обнадеживающая вера и протест, что наука, деньги и товары заставляют человека рассчитывать на больше, чем любое другое животное. В этом смысле все, что делает человек, является религиозным и героическим, и все же находится в опасности быть вымышленным и ошибочным.

Вопрос, который становится тогда самым важным, который человек может поставить перед собой, - это просто так: насколько он осознает, что он делает, чтобы заслужить свое чувство героизма? Я предположил, что если бы все честно признали свое желание стать героем, это было бы разрушительным освобождением правды. Это заставило бы людей требовать, чтобы культура дала им должное—первичное чувство человеческой ценности как уникального вклада в космическую жизнь. Как бы наши современные общества сумели удовлетворить такой честный спрос, не будучи встряхнутыми в своих основаниях? Только те общества, которые мы сегодня называем “примитивными”, предоставили это чувство своим членам. Группы меньшинств в современном промышленном обществе, которые кричат о свободе и человеческом достоинстве, действительно неуклюже просят дать им ощущение первичного героизма, которым они исторически обманывались. Вот почему их настойчивые притязания настолько хлопотны и расстраивают: как мы делаем такую “необоснованную” вещь в рамках того, каким образом сейчас создается общество? "Они просят невозможного" - это то, как мы обычно ставим наше недоумение.

Но правда о необходимости героизма нелегко признать кому - либо, даже тем, кто хочет, чтобы их претензии были признаны. Там есть руб. Как мы увидим из нашего последующего обсуждения, осознание того, что человек делает, чтобы заслужить свое чувство героизма, является главной самоаналитической проблемой жизни. Все болезненное и отрезвляющее в том, что психоаналитический гений и религиозный гений обнаружили о человеке, вращается вокруг террора признания того, что человек делает, чтобы заработать свою самооценку. Вот почему человеческие героики-слепая управляемость, которая сжигает людей; в страстных людях, кричать о славе, как некритичный и рефлексивный, как воет собаки. В более пассивных массах посредственных мужчин он замаскирован, поскольку они смиренно и жалующе следуют ролям, которые общество предоставляет своим героикам, и пытаются заработать свои продвижения в системе: носить стандартную униформу—но позволяя себе торчать, но так мало и так безопасно, с маленькой лентой или красной бутоньеркой, но не с головой и плечами.

Если бы мы должны были отделить эту массивную маскировку, блоки репрессий над человеческими методами для получения славы, мы бы пришли к потенциально самому освобождающему вопросу из всех, главной проблеме человеческой жизни: насколько эмпирически верна система культурных героев, которая поддерживает и движет людей? Мы упомянули более злую сторону стремления человека к космическому героизму, но, очевидно, есть и благородная сторона. Человек положит свою жизнь за свою страну, свое общество, свою семью. Он решит бросить гранату, чтобы спасти своих товарищей, он способен на высшую щедрость и самопожертвование. Но он должен чувствовать и верить, что то, что он делает, действительно героическое, вечное и в высшей степени значимое. Кризис современного общества заключается именно в том, что молодежь больше не чувствует себя героической в плане действий, который создала их культура. Они не верят, что это эмпирически истинных проблем их жизни и времени. Мы живем в кризисе героизма, который охватывает все аспекты нашей общественной жизни: отсев героизма университета, героизма бизнеса и карьеры, героизма политических действий; восстание антигероев, тех, кто был бы героическим каждым по-своему или похож на Чарльза Мэнсона с его особой "семьей", тех, чьи мучительные героики набрасываются на систему, которая сама перестала представлять согласованный героизм. Великого недоумения нашего времени, когда сбивают наш возраст, заключается в том, что молодежь уже почувствовал,—к лучшему или к худшему—многие социально-историческая истина: что подобно тому, как есть бесполезного самопожертвования в несправедливых войнах, так и о героике общества в целом: это может быть злобно деструктивного героизма гитлеровской Германии или простой унизительно и глупо геройствовать приобретения и демонстрации потребительских товаров, копятся деньги и привилегии, что сейчас характеризует все стороны жизни, капиталистический и Советский.

И кризис общества-это, конечно, кризис организованной религии: религия-это больше не действует в качестве системы героя, и поэтому молодежь над ней издеваться. Если традиционная культура дискредитируется как героика, то церковь, которая поддерживает эту культуру, автоматически дискредитирует себя. Если церковь, с другой стороны, будет настаивать на своей собственной особой героике, она может обнаружить, что решающим образом она должна работать против культуры, вербовать молодежь, чтобы быть антигероями к образу жизни общества, в котором они живут. Это дилемма религии в наше время.

вывод

То, что я попытался сделать в этом кратком введении, состоит в том, чтобы предположить, что проблема героики является центральной в человеческой жизни, что она углубляется в человеческую природу, чем что - либо еще, потому что она основана на организменном нарциссизме и на потребности ребенка в самооценке как условие его жизни. Само общество-это кодифицированная система героев, а это значит, что общество повсюду-это живой миф о значении человеческой жизни, вызывающее творение смысла. Каждое общество, таким образом, является “религией”, независимо от того, думает она так или нет: Советская "религия “и Маоистская” религия “являются действительно религиозными, как и научная и потребительская” религия", независимо от того, насколько они могут попытаться замаскировать себя, пропуская религиозные и духовные идеи из своей жизни. Как мы увидим далее, это был Отто Ранг, который показал психологически эту религиозную природу всего человеческого культурного творения; и совсем недавно идея была возрождена Норманом О. Брауном в его жизни против смерти и Робертом джеем Лифтоном в его революционном бессмертии. Если мы примем эти предложения, то мы должны признать, что мы имеем дело с общечеловеческой проблемой; и мы должны быть готовы исследовать ее как можно честнее, чтобы быть настолько потрясенными самораскрытием человека, насколько это позволит лучшая мысль. Давайте возьмем эту мысль с Кьеркегором и проведем ее через Фрейда, чтобы увидеть, куда приведет нас эта Стриптиз последних 150 лет. Если бы проникновенная честность нескольких книг могла сразу же изменить мир, то пять авторов, о которых только что упоминалось, уже потрясли бы народы своими основами. Но так как все это ведет себя, как будто жизненно важные истины о человеке еще не существует, надо добавить еще вес в масштабах человеческой саморазоблачения. За двадцать пять столетий мы надеялись и верили, что если бы человечество смогло показать себя само, может широко познать свои заветные мотивы, то он бы склонить чашу весов в свою пользу.

Original (English): The Denial Of Death

Translation: © winger, Arnie .

translatedby.com crowd

Like this translation? Share it or bookmark!